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Dia 4/07 aconteceu a Parada Política do Orgulho LGBT+ em Paris. A Parada política existe justamente pra protestar contra a Parada oficial, patrocinada por bancos e cartões de crédito, que transformou esse dia tão importante, onde ocupamos as ruas pra honrar a memória das que lutaram antes de nós e continuamos a luta por direitos LGBT+, em uma festa despolitizada pra celebrar o pink money.

A Parada política desse ano teve dois temas principais: a luta antirracista e o impacto do corona na vida das pessoas LGBT+ precarizadas. Ela foi organizada por dezenas de coletivos e organizações LGBT+ locais, algumas que constroem esse luta há décadas. Sem carro de som, sem os balões e banners dos patrocinadores (sem patrocinadores), sem celebridades, mas com percussões e, principalmente, com nossas vozes gritando alto e forte pelas ruas de Paris: “Não tem ‘orgulho’ sem migrantes indocumentadas”, “Não tem ‘orgulho’ sem as deficientes”, “Basta dessa sociedade que não respeita as trans, as sapatonas e as racializadas”, “Todo mundo detesta a polícia”, “Nosso orgulho não está à venda” ,“Nosso orgulho é político”, “Queremos libertação LGBT, não capitalismo rosa”, “Sem justiça, não há paz!” e “Vidas negras importam”.

E já que um dos temas centrais da parada desse ano foi a luta antirracista, era muito importante que um grupo de pessoas LBGT+ não-brancas liderasse a marcha. Eu digo “não-brancas” aqui porque na França a questão racial é mais complexa do que no Brasil, no sentido de que além do racismo contra a população negra, tem o racismo contra as populações árabe e Rom, muitas vezes ainda mais estigmatizadas. Eu já falei sobre isso no post sobre a luta contra a islamofobia, mas vale repetir. Na França uma pessoa negra é 6x mais suscetível de ser parada pela polícia na rua do que uma pessoa branca. Já uma pessoa árabe é 8x mais suscetível de ser parada pela polícia do que uma pessoa branca.

Foi incrível fazer parte desse bloco e caminhar do lado de tantas pessoas LGBT+ racializadas. Sempre que alguma pessoa branca entrava no bloco, alguém avisava que ali era um espaço pra pessoas racializadas e a pessoa branca ia se juntar às milhares de outras pessoas caminhando atrás do bloco. Menos, adivinha, alguns homens brancos que se recusaram a respeitar o pedido da galera e ficaram a dois dedos de agredir fisicamente as pessoas do bloco, enquanto repetiam o o famigerado: “Somos todos iguais! Não precisa dividir o movimento!” Claro, homem branco, somos tão iguais que você se recusa a respeitar o desejo de pessoas não-brancas de ter um espaço só pra elas, mesmo por apenas algumas horas, e quer impor sua presença em todos os espaços, porque quem manda no mundo é você, né?

Eu caminhei a maior parte do tempo no bloco das LGBT+ racizadas, enquanto Anne, que é branca, estava fazendo fotos na parte de trás. Sim, eu estava lá. Sei que no Brasil eu sou considerada “branca”, mas na Europa eu sou “latina” e “latina” não é branca.

Sempre que digo isso pra brasileiras a galera arregala os olhos. “Como assim, você não é branca?” E como eu acabei de ler um artigo extremamente interessante sobre o processo de racialização (ou etnicização), vim conversar com vocês sobre isso.

Aqui na França o termo “racializada” é o mais utilizado pra falar de uma pessoa não-branca (o equivalente do “people of colour” em Inglês). É importante entender como o processo de racialização opera pra entender o racismo (não só anti pessoas negras, mas também anti árabe, anti Rom, etc).

Uma pessoa racializada é “uma pessoa que pertence, de uma maneira real ou suposta, a um dos grupos que passou por um processo de racialização. A racialização é um processo político, social e mental de alteridade. Observe que ‘raças’ e o que chamamos de grupos ‘raciais’ ou ‘étnicos’ costumam ser uma mistura de gêneros, como por exemplo muçulmanos ou judeus (religião), negros (cor da pele), árabe (idioma) ou asiático (continente). O termo ‘racializado’ destaca o caráter socialmente construído das diferenças e sua essencialização. Ele enfatiza que a raça não é objetiva nem biológica, mas que é uma ideia construída que serve pra representar, categorizar e excluir o ‘outro’. ” Alexandra Pierre, militante feminista negra.

Ou seja, é o processo de construir um “outro” que é diferente (de diversas formas) do “padrão” do grupo dominante. E sim, amigas brasileiras, nós, da América do Sul, somos o ‘outro’ do francês.

Antes de prosseguir quero deixar registrado que não estou dizendo que na França eu, como “latina”, sofro o mesmo tipo de discriminação e opressão que pessoas negras ou árabes sofrem. Estou apenas frisando que no contexto francês eu não sou vista, nem tratada, como uma pessoa branca. Mas sabemos que tem hierarquias dentro desse processo de racização e cada grupo racizado será oprimido de maneiras diferentes.

Obviamente reconheço perfeitamente que no Brasil eu sou branca e sempre tive acesso a todas as facilidades reservadas às pessoas brancas. Se a Parada política fosse no Brasil, eu não entraria no bloco de pessoa não-brancas alegando que “na França eu não sou branca”. Nunca faria isso! Estou apenas dizendo que uma pessoa como eu, vinda do Brasil e com a pele clara, mas não exatamente branca de olhos claros, ocupa lugares diferentes de acordo com o país em que está. Na Palestina a galera me lia como branca. Na Turquia também. Na maior parte da Europa, não. E, o mais curioso de tudo, em certos casos fui lida como branca aqui na França e já explico como essa “mágica” aconteceu.

Eu descobri que não era branca aos 20 anos, quando me mudei pra Paris. Eu era babá de duas crianças francesas (uma irmã e um irmão) e fiquei muito próxima delas, que cuidei durante os 6 anos que morei aqui como universitária. Como a mãe e o pai das crianças trabalhavam muito, eu acabava indo a todos os eventos das crianças. Por isso quando a menina começou a fazer aula de dança e teve o primeiro espetáculo, eu fui. Eu era a única babá ali, todas as pessoas presentes eram mães das crianças (não lembro de ter visto nenhum pai). Então quando a professora de dança, no final da apresentação, falou sobre o progresso de cada criança com sua mãe respectiva, mas não veio falar comigo, deduzi que ela tinha captado que eu não era a mãe da menina (aos 20 anos eu tinha cara de 12) e não me interessaria pelo assunto.

No caminho de volta pra casa a menina, vou chamar de M., falou o seguinte. “Sandra, você acha que a professora não falou com você porque você não é branca?” Eu fiquei olhando pra ela com a boca aberta. Como?

M. não falou isso com indignação, parecia algo bem óbvio pra ela. Aos 6 anos ela já tinha entendido que no mundo as pessoas eram brancas (como ela) e tratadas com respeito, ou não-brancas (como eu) e podiam ser ignoradas. Não sei qual das duas informações me chocou mais no momento. O fato de ter descoberto que eu não era branca, depois de ter vivido minha vida inteira até ali acreditando que eu era, ou o fato de uma criança de 6 anos ter se dado conta do racismo, mas parecer ter normalizado aquilo ao ponto de não se indignar se uma pessoa que ela gostava fosse ignorada por não ser branca. (Ainda acredito que a professora não falou comigo porque eu não era a mãe de M. , mas o fato da menina ter me feito aquela pergunta mostra como ela me percebia de maneira diferente das pessoas brancas.)

Anos mais tarde eu estava conversando sobre quem era branca e quem não era com o menino, que vou chamar de L. Ele, que tinha a pele mais bronzeada do que a minha, dizia que era branco, mas eu, não. Eu coloquei o braço do lado do dele, que era vários tons mais escuro do que o meu, pra ver como ele ia explicar aquilo. Ele ficou desconcertado, sem saber como explicar o fenômeno, e no final gaguejou que ele era branco porque era francês e eu não era porque vinha do Brasil. Pra L. a branquitude tinha a ver com a nacionalidade. O Brasil era um país de não-brancas, então não fazia diferença se minha pele era bem mais clara do que a dele. Não é a cor da pele que fazia de mim uma não-branca, era a minha nacionalidade.

Parênteses pra explicar que uma pessoa nascida no Brasil, mas loura ou ruiva e de olhos claros, será lida como branca aqui na França. A ascendência europeia dela é imediatamente identificada, o que faz com que ela não seja racializada. Ela não é o ‘outro’, é parte do universal (o europeu). Então talvez seja importante dizer que não é apenas o fato de nascer no Brasil (ou na América do Sul) que faz de uma brasileira uma pessoa não branca na França. Não é a conexão com o país em si (geográfica) e sim com os povos nativos daquele país.

Já que vim trazer verdades pra ajudar na reflexão anti-colonial, abro outro parênteses pra explicar que o Brasil não é Ocidente. Sim, você leu certo. Sei que é comum se falar no Brasil “porque no Ocidente isso, a visão ocidental aquilo” sempre se incluindo nesse grupo, mas não, coleguinha, não somos ocidentais. “Ocidente” faz referência a uma organização colonial do mundo. Significa o Norte Global: a Europa, embora não toda a Europa, América do Norte (EUA e Canadá) e Austrália e Nova Zelândia (embora esses países estejam no Hemisfério Sul). Trocando em miúdos, Ocidente é o lugar de onde saíram os colonizadores e as ex colônias mais prósperas e brancas.

Embora tenham me perguntado muitas vezes aqui se minha pele clara vinha de uma ascendência europeia, fica evidente olhando pra minha cara que não tenho só europeus como antepassados, o que me classifica imediatamente na categoria do “outro”. O quão branca uma pessoa brasileira precisa ser pra ser considerada branca na França também? Como Alexandra Pierre explicou, o conceito de ‘raça’ é subjetivo, mas sabemos que 1- indivíduos com cabelos e olhos claros (não estou falando de cabelo pintado, obviamente) serão lidos sempre como brancos e 2- indivíduos de pele negra serão sempre lidos como não brancos. Mas entre esses dois polos tem muitas variações.

E é justamente por isso que já fui lida como branca aqui. Tenho uma história engraçada que ilustra perfeitamente isso.

Muitas luas atrás, quando eu ainda era universitária em Paris, entrei numa farmácia pra comprar um protetor solar. O farmacêutico, muito solícito, perguntou se eu precisava de ajuda. Eu disse “Tô procurando um protetor solar.” Veja, Francês é minha segunda língua e meu sotaque é discreto. Tão discreto que quando troco frases curtas, ele pode passar desapercebido. O farmacêutico achou que eu era francesa e disse: “Como você tem a pele branca, eu aconselho esse protetor aqui” e me deu um bem alto. Continuei a conversa com ele e falei que tinha que tomar cuidado com o sol porque, por ser brasileira, minha pele já tinha sofrido muito com ele. Ele me olhou desconcertado e falou: “Você é brasileira?” E imediatamente pegou o protetor 50 que ele tinha proposto e me ofereceu um mais baixo, dizendo: “Então esse aqui já tá ótimo pra você.”

O farmacêutico tinha achado que eu era branca porque deduziu que eu era francesa. Mas bastou ele descobrir minha origem brasileira pra imediatamente me classificar em um grupo diferente. Em outras palavras, me racializar.

Já um tio-avô de Anne, ao me conhecer, ficou o jantar inteiro me encarando com aquela cara de Nazaré confusa. Até que ele não se aguentou e perguntou: “Não é comum ter brasileiras com a pele leitosa como a sua, né?” Minha pele era leitosa, não “branca”, porque na cabeça dele não era possível ser brasileira e branca. (Não que eu faça questão de ser lida como branca aqui na França ou em qualquer lugar. Entro no bloco de pessoas racializadas e sinto que essa é a minha turma.)

E teve todas as vezes que me falaram “Ah, mas você é branca demais pra ser brasileira”, como se fosse elogio ser branca e algo ruim ser brasileira. Ou quando me olham desconfiados (geralmente homens) e dizem: “Você não tem o tipo da brasileira.” Não vou nem explicar o que isso significa porque todo mundo entendeu, né?

A discriminação com “latinas” se manifesta de maneiras mais sutis, mas aí se junta com a questão do sexismo e pode ser extremamente violento. Tem essa ideia de que mulheres latinas são “calientes”, querem fazer sexo com qualquer homem que aparecer pelo caminho, são necessariamente heterossexuais e se mudam pra Europa com o único objetivo de encontrar um marido europeu.

No meu primeiro ano de faculdade na Sorbonne um professor, que era também o diretor do curso, apontou pra mim e mais duas outras estudantes, uma mexicana e outra venezuelana, e falou pra turma inteirou ouvir: “Por que vocês estão se dando o trabalho de conseguir um diploma? É muito melhor arrumar um marido francês, aí vocês não precisam se preocupar com mais nada.”

A visão ocidental/colonialista que os “brancos” tem de nós mudou pouco desde a invasão europeia: somos menos inteligentes, menos sérios (no sentido “confiável”), o Brasil é um lugar de atraso…

Um médico francês me perguntou se era tranquilo ir pro Brasil e levar seu bebê com ele. As palavras exatas dele foram: “Se meu bebê adoecer, é fácil encontrar um médico pra consultá-lo?”

As crianças também imaginam o Brasil como um lugar exótico e uma menina me perguntou se tinha prédios e carros no Brasil. Perguntei onde ela imaginava que a gente morava. “Em árvores!” Ela também me disse que sonhava em se mudar pro Brasil pra poder usar biquini todos os dias, o tempo todo, em todos os lugares.

Uma outra pessoa francesa me perguntou onde eu tinha estudado. Falei “graduação nessa faculdade aqui, início de mestrado nessa outra ali”. Como comecei o mestrado em Linguística na universidade mais prestigiosa da França, quando ela me ouviu pronunciar esse nome ela me interrompeu e disse: “Não, não pode ser. Você deve estar se confundindo de universidade.”

Como postei esse texto primeiro sob forma de uma série de stories no Instagram, muitas pessoas me escreveram depois pra contar que viveram experiências parecidas quando foram morar fora do Brasil. É estranho quando seu lugar no mundo muda de uma hora pra outra, principalmente se você passar de um lugar privilegiado (branca no Brasil) pra um lugar subalterno na hierarquia social do país novo. Mas eu achei a experiência de passar a ser vista como o “outro” como uma baita oportunidade de reflexão, de questionamentos e de amadurecimento.

Lembro de um livro de Isabel Allende, acho que “Paula”, onde ela conta que a nora era racista no Chile. Aí quando ela foi morar nos EUA, deixou de ser vista como “branca” e passou a ser “latina”, o que fez com que ela desconstruísse o racismo que a acompanhava há tanto tempo.

Não estou dizendo que é preciso sair do Brasil pra deixar de ser racista (dá pra fazer esse trabalho aí), nem que toda pessoa que mudou de país e deixou de ser vista como branca vai necessariamente se tornar uma pessoa anti-racista em casa. É muito mais complexo.

O artigo que li hoje, e que mencionei no início desse post, foi escrito por Ariella Aïcha Azoulay e foi publicado na última edição da revista The Funambulist. Azoulay é uma escritora nascida em Israel, em uma família árabe-judia da Argélia. Ela se mudou pros EUA em 2012 e é professora na Brown University. O último livro dela se chama “Unlearning Imperialism”.

O artigo que me fez pensar em escrever essa série de stories é uma crítica ao mito do termo “Judeo-Cristão”, ou “tradição judaico-cristã”. Como judia, ela está longe de esquecer que durante a maior parta da História o povo judeu não foi considerado branco, independente do país de origem e da cor da pele e olhos, o que custou a vida de milhões de indivíduos.

Como falei no início do texto, racialização não é necessariamente sobre a cor da pela, mas sobre um processo político, social e mental de alteridade. É sobre criar um “outro”. Grupos que hoje são brancos já foram historicamente não-brancos. Irlandeses, tanto com relação ao Reino Unido como quando migraram pros EUA, são um exemplo. Judeus constituem outro grupo “embranquecido”. E é esse processo de embranquecimento, que veio acompanhado da invenção do termo “judeu-cristão”, como se esses dois grupos tivessem experiências compartilhadas, que ela critica no artigo. Vou traduzir alguns trechos aqui.

“O termo ‘judaico-cristianismo’ é uma das mais recentes iterações da prática imperial de assimilação, que foi materializada em um Estado-nação com interesses Cristãos-europeus chamado Israel.”

Azoulay explica como na Argélia colonizada a França tratava de maneira diferente os e as argelinas judias e criaram escolas francesas pra elas, num longo processo de “embranquecimento” cujo objetivo era ensinar argelinas judias a não mais se verem como árabes. Qual o interesse da França em fazer isso? Se trata de uma velha prática colonial, dividir pra melhor controlar. À partir do momento em que judeus/judias argelinas passaram a acreditar que eram diferente de argelinas muçulmanas, que estavam mais próximas dos colonizadores brancos do que da comunidade da qual tinham feito parte até ali, elas passaram a discriminar argelinas muçulmanas. Algumas décadas depois da invasão da Argélia pela França, argelinas judias ganharam a nacionalidade francesa, prova de que o processo “embranquecimento” tinha sido completado com sucesso. Nas palavras de Azoulay:

“Com a conquista da Argélia pelos franceses os judeus foram colocados à parte dos árabes e foram transformados em ‘problema’. Forçados a se livrar de tudo que os identificava como indígenas, pra que algumas décadas mais tarde o regime colonial pudesse recompensá-los pelos sues esforços com o ‘presente’ da cidadania francesa.

Em Israel, pra onde meu pai imigrou em 1949, ele pode tirar vantagem da barganha imperial da II guerra mundial, já que sua cidadania francesa -dada aos judeus argelinos em 1870- significava que ele podia se passar por um judeu europeu (ou seja, branco), e ser assimilado, ao custo de esquecer que era árabe.

O Estado de Israel não só foi criado com ferramentas imperiais (colonização, partilha, deportação, formato de Estado-nação), ele também replicou a dominação de europeus brancos de origem judia, que transformaram sua maneira de ser judeu na única maneira de ser judeu – uma maneira Judeo-cristã. Nesse projeto, europeus de origem judia tiveram que ser embranquecidos (…) Pra se tornarem brancos, judeus europeus precisavam de outros judeus pra serem os seus judeus não-brancos. É nisso que repousa o coração do Estado imperial.

O presente da Palestina foi dado como recompensa pelo embranquecimento dos judeus. A criação do Estado de Israel e a imposição de um sistema de cidadania diferente transformou o ser árabe em ameaça. A proximidade temporal entre a invenção do termo Judeu-cristão (1945) e a criação do Estado judeu (1948) não é coincidência.”

Eu falei sobre o processo de se descobrir não branca na França, quando no Brasil sou lida com branca. O processo descrito por Azoulay aqui é o inverso e numa dimensão muito mais ampla. Ela fala do embranquecimento de um grupo historicamente considerado não-branco (judeus) e de como isso só pode acontecer se outro grupo de não-brancos for criado. É uma dança das cadeiras da alteridade: judeus europeus adquirem status de brancos, às custas de judeus árabes, que se tornam os judeus não-brancos dos judeus europeus brancos. E os judeus árabes? Passam a tentar a todo custo se aproximar da branquitude oferecida aos judeus europeus, negando o ser árabe e tentando se assimilar à maneira única de ser judeu (branco e europeu). O árabe agora se transforma em ameaça, como ela explica no artigo.

Israel é um país extremamente racista onde judeus europeus estão no topo da hierarquia, seguidos por judeus árabes e, no degrau mais baixo, estão os judeus negros (etíopes). Mas Israel se acha um país branco e ocidental. Eu sempre achei risível o fato de Israel participar do campeonato europeu de futebol, ou do Eurovision (o “The Voice” europeu), como se esse país do Oriente Médio fizesse parte da Europa.

E o que dizer dessa notícia do jornal israelense Haaretz?

“Israel ocupa o terceiro lugar em maior taxa de contaminação diária entre países europeus, diz a OMS” O memo avisando que Israel saiu do Oriente Médio e migrou pra Europa chegou aí? Porque aqui não recebemos nada.

Ter descoberto que sou uma pessoa racializada no contexto francês abriu uma janela de reflexão dentro de mim que nunca mais se fechou. Precisei entender o processo político, social e mental de racialização, a construção do ‘outro’, pra começar a descontruir o racismo dentro de mim. Pra entender que aceitar que certos grupos sejam o meu “outro” significa ser cúmplice da dominação e violência exercidas contra ele. E também que nunca estarei a salvo de receber uma dose desse mesmo veneno: eu também sou o “outro” de certos grupos dominantes.

No início isso me desestabilizou. Mas foi um caminho sem volta pra reflexão permanente. Sei que continuarei sendo lida como branca no Brasil e em certos lugares fora dele também. Mas hoje não tenho mais desejo nenhum de provar que não sou o ‘outro’ do francês, como eu pude fazer assim que me mudei pra cá.

Gostaria de compartilhar mais alguns trechos do artigo de Ariella Aïcha Azoulay, pois temos muito o que aprender com ele.

“Ao contrário de muitos judeus de países árabes que foram forçados a viver em campos de passagem e usados ​​como escudos humanos para invadir cidades palestinas, meu pai se ofereceu para se juntar ao exército judeu e foi para Israel por vontade própria em 1949, após ter sido enganado pela propaganda sionista que o fez acreditar que a guerra contra os nazistas para salvar judeus na Europa continuava na Palestina, agora contra os árabes. Quase tudo que os imigrantes árabes trouxeram com eles para Israel foi rejeitado e ridicularizado. Eles foram incentivados a esquecer seus hábitos, heranças culturais, boa parte de sua comida e música (…) A lógica imperial depende da interrupção da memória intergeracional: os pais morrem e os filhos esquecem. Utilizada contra os palestinos, essa lógica pressupõe que eles esquecerão a Palestina. Utilizada contra judeus-árabes, significava que nós cresceríamos e nos tornaríamos ‘israelenses’, purgados das memórias árabe-judaicas, alienados da cultura palestina e aprendendo a ver os palestinos como inimigos.

O Estado de Israel é responsável pela destruição de séculos da vida judaica na África. Também é responsável pela destruição da cultura judaica árabe entre aqueles que migraram para Israel. Israel forneceu aos imigrantes novas memórias e novas origens, que apagavam os judeus da África.

Mas escolho desaprender o imperialismo: desaprendendo Israel e reconhecendo a existência da Palestina em seu lugar, desaprendendo a identidade israelense fabricada e recuperando a identidade judeu-árabe, desaprendendo o apagamento dos judeus da África que vê este mundo como algo que desapareceu, desaprendendo “Judaico-cristão” como termo fixo e, recentemente, rejeitando (embora neste caso eu não tivesse nada a desaprender) a feminilidade branca oferecida a mim como “judia” em troca de ser legível em um mundo em que judeu-árabe, judeu-palestino ou judeu-argelino eram identidades ilegíveis. Não vou aceitar essa barganha.”

Esse é o centro da minha reflexão aqui. Sobre essa “barganha” colonialista que é oferecida a alguns indivíduos no Brasil. Sobre a construção de uma nova subjetividade branca subalterna, que um leitor dos stories no Instagram colocou assim: “Podemos aplicá-la no processo de racialização no Brasil. Considere os ‘combos: ‘pretos x pardos’, pele mais clara x pele menos clara, nortistas/nordestinos x sudestinos/sulistas, centro x periferia…”

Assim, o grupo do qual faço parte (brasileira de pela clara, nas não visualmente europeia, ou seja, que não tem cabelos e olhos claros) entra nessa nova classe branca, mas subalterna ao brancos de cabelos e olhos claros, aprendendo a me entender como um grupo distinto e superior às brasileiras negras e indígenas, que se tornam o meu “outro”, o meu não-branco. Pessoas brasileiras de pele clara passaram a acreditar que têm mais em comum com colonizadores europeus do que com outros grupos de brasileiras (exatamente o processo que aconteceu na Argélia colonizada). Aí chegam na Europa e entram em choque quando descobrem que sua “branquitude” só existe no Brasil e que aqui ela é a não-branca, a racializada do povo francês.

Sabe Bacurau e o casal paulista/carioca que acha que é branco e vira motivo de piada pros estadunidenses? Exatamente isso.

Assim como A. A. Azoulay em seu artigo brilhante, também recuso essa “barganha” colonialista. Servimos os interesses de quem quando acreditamos que somos “brancas” e “ocidentais”?

Fica aqui o convite pra se aventurar por esse caminho e refletir sobre todos esses “outros” (negro, indígena, nordestino, periférico), artificialmente construídos. Pra não se deixar mais iludir por esse “presente” de branquitude/ocidentalização que pode ser oferecido pra algumas de nós. Está na hora de desaprender o colonialismo.

Adoro ler e apesar de não dedicar o tempo que gostaria à leitura durante o dia, dou cabo de uma modesta pilha de livros mensalmente, pois só consigo dormir depois de ler por pelo menos uma hora na cama. A pessoa que estiver dividindo a cama comigo que lute pra dormir com o barulho das páginas sendo viradas (bem discretamente, juro).

Um dos últimos livros que li me marcou muito, tanto que vim aqui fazer umas observações sobre sobre ele. Porque isso abre janelas pra reflexões importantes.

O livro em questão é “A peste”, de Albert Camus. Recomendo demais, não porque estamos vivendo uma pandemia no momento (o que durante a quarentena aqui na França fez muita gente tirar esse livro da estante), mas pelo contexto político. O livro foi publicado em 1947, então falar que estou dando spoiler não se aplica aqui, concorda? A peste de Camus é uma alegoria pro fascismo. Sim, a história é sobre uma cidade que vê a peste (bulbônica) chegar, se instalar e levar uma parte considerável da população. Mas é tudo um simbolismo pra alertar sobre o perigo do fascismo. Quem ler vai entender.

Sobre a peste em si (e aí saio do campo figurativo), tem uma passagem que me lembrou muito a atitude ecofascista de algumas pessoas diante do corona. Aquela galera que acha que a morte das pessoas mais precarizadas e vulneráveis na nossa sociedade é “limpeza espiritual”. Gostaria que essa galera explicasse o princípio dessa “limpeza planetária 2020” que leva os indivíduos mais sofridos e poupa aqueles que mais exploram e destroem o planeta, exatamente como sempre aconteceu. No livro, o padre da cidade prega durante a missa algo bem parecido com o que vimos umas pessoas escrevendo nas redes sociais (“estão morrendo da peste/corona? Tão vibrando negativo, amores!”) e a resposta do doutor pra essa atitude é perfeita. (Leiam o livro ; )

Mas não é sobre isso que quero falar aqui. (Sou a rainha das preliminares em conversas). Lembra que eu disse que a leitura desse livro me fez refletir sobre algumas coisas (além do fascismo)?

A primeira é que a história acontece em Oran, na Argélia. A Argélia foi invadida pela França em 1830 e a colonização só acabou em 1962, depois de muita luta e resistência do povo argelino. Mas o livro é de 1947 e a Argélia da época era uma colônia francesa. Aliás, Camus é um francês que nasceu na Argélia ocupada. O narrador conta que a cidade tem 200 mil habitantes e sabe quantos árabes tem no livro? Zero. E não estou falando somente dos personagens principais: nem a vendedora de tabaco, nem o entregador de jornais, nem o zelador do prédio, ninguém é argelino. O livro pinta um retrato exato do que era a Argélia colonizada: segregação total. Provavelmente muitos dos pacientes do doutor (o personagem principal) são árabes. Mas nenhum tem nome nem história, logo são totalmente invisíveis. Todos os personagens com nome e com história são franceses. A população nativa de Oran, de toda a Argélia, é fantasma. Sem nome, sem história, sem menção sequer da sua existência.

Isso foi ainda mais chocante pra mim porque li “A peste” enquanto lia um livro sobre Frantz Fanon e o contraste entre a luta por autodeterminação do povo argelino e a descrição do que ainda hoje os franceses chamam de “Argélia francesa” me fez perder o sono algumas noites.

Vou abrir um parênteses aqui pra contar um causo pessoal. Uns anos atrás, quando eu morava em Bruxelas, fui contratada pra ser intérprete de uma professora brasileira durante uma conferência. Eu dividia o trabalho com um português, pois a tradução era simultânea e na orelha e isso é um trabalho muito cansativo pra fazer sozinha durante horas a fio. E lá estava eu, traduzindo o que uma professora belga estava dizendo pra professora brasileira, discretamente pra não incomodar as outras pessoas ouvindo a conferência. E de repente, enquanto reclamava que a China estava tomando todo o mercado europeu e que por isso a Bélgica precisava se unir aos EUA em acordos econômicos, ela solta essa pérola: “Precisamos fazer alguma coisa! A gente já perdeu a África!”

Eu sou muito profissional, mas naquele momento não consegui me manter neutra e traduzir a fala da criatura. Eu engasguei e emiti um leve grito de horror ao mesmo tempo. Imediatamente me desculpei com a professora brasileira, explicando que traduziria essa infâmia no final da fala da professora colonialista. Sim, coleguinhas, tem uma galera grande aqui na Europa que acha que “perdeu a África”. Porque a África era deles, obviamente.

Agora voltando pro livro “A peste” e a segunda (e derradeira) reflexão. Além de não ter árabe, mesmo a história acontecendo no meio da Argélia, sabe o que também não tem no livro? Mulheres. Na verdade algumas mulheres passam pelas páginas, mas apesar de terem nome elas praticamente não falam e não fazem nada de interessante. Tem a esposa do doutor, que viaja logo no começo do livro pra tratar de uma doença grave. Tem a mãe do doutor, que vem cuidar do filho na ausência da nora. E tem a noiva de um personagem, que ficou em Paris e só é mencionada. Elas não tem substância, não tem interesses, são como as “mulheres de Atenas” de Chico Buarque (“Elas não tem gosto ou vontade, nem defeito nem qualidade….”). Aliás quando um amigo fala das qualidades da mãe do doutor é pra exaltar o quanto ela é “apagada”. Sim, várias vezes ele faz esse “elogio”, dizendo que era exatamente o que ele mais apreciava na própria mãe.

Já imaginaram o contrário? Um livro onde todas as personagens são mulheres, mas não num contexto íntimo, mas sim no nível de uma cidade de 200 mil habitantes! Imagina um livro onde as médicas, jornalistas, estudantes, prefeita, funcionárias da prefeitura, policiais…todas fossem mulheres? Ia causar, no mínimo, estranhamento. Provavelmente a autora (porque o livro seria escrito por uma mulher, obviamente) seria duramente criticada.

“Claro que não, Sandra, estamos em outra época! Não é mais 1947, hoje seria de boa.”

Aí que você se engana, camarada. Ano passado saiu um filme maravilhoso, no meu top 5 de melhores filmes da vida, chamado “Retrato da jovem em chamas”.

Um filme francês, de uma diretora mulher, contando a história de uma pintora que vai pintar o retrato de uma jovem, na casa dela, e se apaixona por ela. A história acontece no século 18, no interior da França. Como a jovem mora sozinha com a mãe e uma doméstica e o filme acontece quase todo dentro da casa e adivinha? Só tem mulheres no filme. Veja, não estamos falando aqui de uma história com muitos personagens, dentro de uma cidade de 200 mil habitantes (como no livro A peste). Estamos falando de um história muito mais íntima que acontece no espaço doméstico. E foi de boa? Nada! A diretora, Céline Sciamma, foi duramente criticada pela escolha de fazer um filme apenas com mulheres.

Durante a turnê de divulgação perguntavam, num tom ofendido ou acusador, “por que escolher fazer um filme militante/feminista?” Porque se tem uma coisa que o patriarcado nos ensinou foi que histórias de homens é algo “neutro”, “universal”. Já histórias de mulheres é militante.

Lembra aquela coisa de que se a opinião é de direita é “neutra”, mas se for assumidamente de esquerda é “política, ideológica”. Ou seja, é “neutro” quando segue o roteiro escrito por quem? Por quem? HOMENS! Geralmente brancos e héteros. Tudo que sai desse roteiro é “militante, feminista, tomou partido, é nicho” etc.

Eu critiquei a falta de mulheres no livro de Camus, mas isso é verdade na maioria dos livros, principalmente os “grandes clássicos”. Idem pros filmes. Você conhece o teste Bechdel? Pois siga lendo que você vai dormir mais sabida hoje.

Alison Bechdel é uma autora que eu adoro. Ela está por trás da HQ “Dykes to watch out for”, que segue as aventuras de um grupo de amigas lésbicas de 1983 à 2008.

Numa tirinha de 1985 Ginger, uma das personagens, explica que tem uma regra na hora de escolher filmes. Ela só assiste a filmes que:
1- tenham pelo menos duas mulheres que
2- conversam uma com a outra
3- sobre algum assunto que não seja homem.

Alison Bechtel não tinha a intenção de criar um teste, mas por causa dessa tirinha feministas começaram a usar esses critérios pra expor o papel absurdo das mulheres em filmes. Elas estão ali pra decorar, pra ser o objeto de desejo de um homem, mas raramente tem protagonismo. Óbvio que tem os filmes protagonizados por mulheres (e glória à deusa o número é cada vez maior), mas pense aí nos filmes “clássicos” ou mesmo qualquer filme que você viu ultimamente. Quando comecei a analisar, uns 10 anos atrás, poucos passavam o teste. Faça o exercício, lembrando dos seus filmes preferidos, e veja por você mesma.

Destacando aqui que esse teste, que nunca quis ser um, não determina se um filme é feminista ou não, como algumas pessoas pensam. Sinceramente, achar que o fato de ter duas mulheres, que conversam uma vez sobre algo que não seja homem é suficiente pra dizer que um filme é feminista é um insulto!

Mais tarde o primeiro critério ficou mais elaborado. Agora um filme, pra passar o teste Bechdel, tem que ter 2 mulheres com nome e profissão e elas tem que praticar a profissão no filme (além dos critérios 2 e 3).

Se você é homem e está me lendo, pare e pense. Como você se sentiria se todos os “grandes livros” e “filmes clássicos” contassem apenas histórias de mulheres? Se os homens entrassem ali apenas pra ser o objeto de desejo das mulheres e/ou servir as mulheres da trama (ter uma “natureza apagada”, como a mãe do doutor no livro de Camus)?

É assim que me senti lendo “A peste”. E o pior é que nós, mulheres, estamos tão acostumadas a não ter lugar nos livros e filmes, a achar que a narrativa masculina, as histórias do ponto de vista do homem são “universais” que na maior parte do tempo nem percebemos isso. Falei com duas amigas francesas que adoram Camus sobre o meu desconforto por não ter mulheres no livro e ambas disseram que tinham lido o livro mais de uma vez e não tinham reparado isso.

E olha que nem entrei no apagamento de quem não se encaixa na binaridade que descrevi nessa conversa.

Lendo “A peste” me ocorreu o seguinte pensamento. Se um extraterrestre que nunca pisou na Terra tivesse acesso aos nossos livros e filmes, que imagem ele teria da sociedade humana? Provavelmente algo como “homens vivem aventuras, paixões, fazem descobertas, salvam países e até a Terra inteira, se o apocalipse bater na porta. Já mulheres…” Não vou nem terminar a frase pois se você leu até aqui vai completar o raciocínio sozinha. Isso não condiz com a realidade e precisamos de livros e filmes que contem histórias à partir de olhares que não sejam de homens, porque achar que a narrativa masculina basta, achar que ela é “universal” é um tremendo absurdo. E totalmente machista.

Dias atrás eu estava comendo as primeiras cerejas do ano e lembrei de um causo que aconteceu comigo há mais de 15 anos. Isso me fez refletir sobre algumas coisas, que se juntaram à uma reflexão que nasceu quando eu trabalhava numa queijaria vegetal em Berlim e passava meus dias entre bactérias e leveduras. (Comida também alimenta o pensamento.)

Eu era universitária e estava na cozinha da minha kitnet cobrindo de leite condensado um punhado de cerejas frescas no fundo de uma tijela. A francesa assistindo à cena perguntou horrorizada: “Qual o sentido de fazer isso?” Coloquei a latinha açucarada na mesa e olhei com pena pra moça. Tadinha, ela não sabia que tudo ficava muito melhor com leite condensado.

Quando cheguei na França, no ano da graça de 2002, fiquei impressionada com as sobremesas e doces vendidos nas confeitarias: era tudo lindo, mas nada, pra mim, tão gostoso quanto os doces brasileiros. Lembro de um dia estar acompanhada de uma amizade brasileira de passagem pela cidade, parar na frente da vitrine de uma confeitaria, apontar pros doces e comentar: “Lindos, né? Mas só tem beleza, o sabor passou bem longe.”

Eu notei de cara que o nível de açúcar nos doces era mais baixo do que no Brasil, mas não era exatamente isso que me incomodava (ou pelo menos era o que eu pensava). O “problema” dos doces franceses, na opinião da Sandra de 20 anos, era que nada, absolutamente nada, levava LEITE CONDENSADO. Na verdade a maioria das francesas nem conhecia esse produto e eu comprava as latinhas em mercearias de produtos “africanos”. As aspas estão aqui porque a maior parte dos tais “produtos africanos” não vinha do continente africano. Muitos eram apenas produtos de gigantes europeias que o agroalimentar empurrava no povo africano, da mesma maneira que empurram “danoninhos” e “leite ninho” no povo sul-americano. Nem lembro como descobri isso, mas era lá também que eu comprava o leite em pó da marca do capeta, aliás outro produto que o povo francês não utiliza nunca. Leite em pó aqui só os especiais pra bebês.

Então na minha kitnet parisiense sempre tinha leite em pó e condensado. Eu colocava o primeiro, religiosamente, no café, e o segundo em todas as sobremesas que eu preparava em casa que, na minha opinião, eram muito superiores aos doces das confeitarias espalhadas pela cidade.

Mas será que leite condensado, um concentrado de açúcar e gordura saturada, realmente deixa tudo mais gostoso? Veja, uma lata (395g) tem nada menos que 217g de açúcar e 31,6g de gordura. Na próxima vez que você segurar uma lata de leite condensado visualise isso aqui: mais da metade (55%) é açúcar. Tem mais açúcar do que leite no “leite condensado”.

Sabe como esse produto é feito (industrialmente)? Leite é, basicamente, água, gordura, proteína e açúcar (lactose). Através de um processo de evaporação, 60% da água presente no leite é eliminada, o que concentra a gordura, a proteína e a lactose no líquido que sobrou. Aí juntam (muito) açúcar e (pasmem!) mais lactose. Só ver a lista de ingredientes da latinha com a moça estampada. Isso explica algumas coisas importantes.

Sabemos que açúcar é uma substância altamente viciante. Tem estudos que mostram que ele vicia tanto quanto ópio e causa dependência mais rápido do que crack. Mas a verdade é que nem precisa ler esses estudos pra perceber a que ponto muitas pessoas são viciadas em doces, onde além da dependência emocional existem sintomas físicos também (mau humor e dores de cabeça quando ficam um tempo sem comer doce, por exemplo). Mas além do açúcar, o leite condensado vem com muita gordura.

Nosso cérebro é programado pra preferir alimentos ricos em açúcar e gordura, pois a programação aconteceu numa época remota (pense nas cavernas) em que tinha pouca comida disponível e um punhado de calorias a mais determinava quem sobreviveria pra ver o dia seguinte. É muito recente na História que humanos tenham uma abundância de alimentos à disposição e possam escolher o que comer. Lembrando aqui que isso não impede que boa parte da humanidade durma com a barriga vazia e que, de acordo com a FAO, 25 mil pessoas morram de fome por dia no mundo.

Os hipermercados podem ser modernos, a comida ultraprocessada em fábricas-laboratórios, mas a humana enchendo o carrinho ali conta com a mesma programação cerebral que sua antepassada das cavernas, pois essas coisas levam um tempo enorme pra mudar, e será guiada pelos mesmos instintos que garantiram a sobrevivência da espécie: mais calorias significa maior chance de sobreviver, pois amanhã talvez precisaremos passar o dia fugindo dos predadores, sem tempo pra parar e procurar comida.

Pausa pra dizer que OBVIAMENTE nem tudo é determinado pelos nossos instintos primitivos e é totalmente possível comprar comida na feira, encher sua geladeira somente de hortaliças, frutas, cereais e grãos e ser muito feliz. A historinha sobre a mulher das cavernas no hipermercado é só pra explicar por que somos naturalmente atraídas pelo sabor doce (uma fruta doce agrada mais o paladar geral do que uma fruta ácida) e por gordura (basta ver a tara da galera por fritura, queijo, creme…). Mas de maneira alguma isso significa que todo mundo é assim (eu não gosto nem de doce nem de fritura, olha aí), nem que é impossível aprender a gostar de verduras e hortaliças, nem que seu vício por açúcar é incurável. Como todo vício, tem cura, sim.

Mas voltemos ao leite condensado. Além da montanha de açúcar e da abundância de gordura, esse produto é um concentrado de lactose, mais um tipo de açúcar. Essa dose dupla de açúcar o deixa ainda mais viciante. Mas não é tudo. Deixa eu contar uma coisa que descobri nas minhas pesquisas sobre leite.

Leite de mamíferas tem uma proteína chamada caseína. Ao ser ingerida, a caseína se quebra e se transforma em casomorfina, um tipo de… opioide! E por que a natureza colocaria uma substância viciante no leite que uma mãe produz pro seu bebê, você pergunta? Saca só a sabedoria da natureza. O bezerro (lembre que leite é produzido pra ele, não pra ser evaporado, açucarado, vendido em latinhas e consumido por humanos) precisa do leite pra sobreviver, crescer e se tornar adulto. O que aconteceria se ele desse a primeira mamada, cuspisse tudo na cara da vaca sua mãe e declarasse que já ia direto pastar grama? O corpo dele não teria acesso aos nutrientes necessários pra atravessar a infância e o bezerro provavelmente não sobreviveria. O mesmo é válido pra todos os filhotes mamíferos, incluindo o humano. E lembre que a natureza quer muito que os filhotes sobrevivam, pra garantir a continuação das espécies, por isso ela deixou o leite materno um tantinho narcótico, com todo o respeito às mamíferas amamentando seus bebês. Assim fica garantido que o bebê não vai rejeitar o peito da mãe e vai crescer fortinho (óbvio que pra tudo nesse mundo tem excessão e provavelmente uns bebês rejeitaram o peito, mas isso não é regra).

(Não foram vozes na minha cabeça que me disseram isso tudo, aprendi sobre o poder viciante do leite com um médico estadunidense chamado Neal Barnard, um dos fundadores do Physicians Committee for Responsible Medicine – tradução: Comitê de médicos por uma medicina responsável.)

E por que estou falando de narcose e dependência no meio de uma conversa sobre leite condensado? Porque o leite, que a natureza fabricou um tantinho viciante pra garantir a sobrevivência dos filhotes mamíferos, é tranquilo em sua forma natural e adaptado pra cada filhote específico. A caseína, aquela mesma que se transforma em um tipo de opioide (casomorfina) representa de 20 à 45% da proteína no leite humano, mas é nada menos que 80% da proteína no leite de vaca, porque as necessidades de um filhote humano são diferentes das necessidades de um bezerro. E lembra que o leite condensado teve 60% da água evaporada, fazendo com que a proteína (que é principalmente caseína) ficasse ainda mais concentrada? Então o que acontece quando 1- a concentração de caseína de um determinado produto é obscena e 2- ele é consumido em grandes quantidades por mamíferos de outra espécie, que passaram muito da idade de serem chamados de filhotes? Aí, coleguinha, temos a bomba viciante que responde pelo nome de leite condensado.

Voltando às cerejas que a Sandra de 20 e poucos anos estava afogando em leite condensado. A francesa provou a preparação e não se convenceu que o líquido açucarado viscoso tinha “deixado tudo mais gostoso”. Na verdade ela nem entendia por que eu pensava que precisava melhorar o sabor das cerejas, que pra ela já estava perfeito.

Isso mostra como a adoração por leite condensado não é algo dado. Não, objetivamente falando, ele não é a coisa mais deliciosa do mundo. Idem pro amado-idolatrado-salve-salve “leite ninho”. “Mas Sandra, você não acabou de dizer que a composição do leite condensado faz com que ele seja uma armadilha pras nossas papilas?” Sei que parece que estou contradizendo todo o meu argumento sobre a periculosidade do leite condensado, mas deixa eu explicar melhor.

Nosso paladar (preferências em matéria de comida) é construído de acordo com o que colocamos à disposição das nossas papilas. Assim, francesas adoram queijo em estado de decomposição avançado, por exemplo, enquanto outras culturas acham isso um nojo. Quem cresce comendo sobremesas entupidas de leite condensado vai moldar seu paladar pra achar isso o supra sumo da deliciosidade. A francesa cresceu comendo tortas de frutas, as mesmas que eu achava insípidas (e pensava secretamente que uma boa dose de leite condensado por cima seria a solução). Ela tinha outro padrão gustativo. Mas, sendo humana, ela também adorava gordura e açúcar. Basta ver a devoção das francesas por queijos e patês ultra gordurosos feito com vísceras animais (foie gras). Explica também o hábito francês, estranhíssimo pra mim, de comer morangos mergulhados no açúcar (enquanto no Brasil ele será servido afogado em leite condensado). A apreciação por gordura e açúcar é universal, a forma dos produtos que cada cultura coloca nesse pedestal é que difere.

E claro que o agroalimentar sabe há bastante tempo da nossa preferência por doce e gordura e usa esse conhecimento pra criar substâncias comestíveis altamente viciantes.

O leite condensado foi desenvolvido como forma de preservar o leite, numa época em que não existia refrigeração. Depois foi usado como alimento pra soldados durante guerras (começando na Secessão, nos EUA), sempre se aproveitando dessa característica: ele pode ser conservado por anos em temperatura ambiente. Esse produto poderia ter parado de ser produzido depois da chegada das geladeiras domésticas, mas sabe como a indústria capitalista funciona: se dá pra lucrar com algo, criaremos uma demanda por ele. Aí a dona Moça começou a espalhar fake news, dizendo que o leite da sua latinha era ótimo pra crianças e bebês.

Recado pras fiéis da igreja “Mercado”, seguidoras da “lei da oferta e da procura”. Veja como na maior parte do tempo nós, consumidoras, não decidimos o que será produzido pelo agroalimentar e nos será empurrado goela abaixo. Sabe a lógica do veganismo capitalista (“quanto mais produtos veganos de grandes empresas comprarmos, mais produtos veganos elas produzirão e aos poucos elas pararão de fabricar produtos de origem animal”)? É lorota! Não tinha mais soldados pra consumir as latinhas? Sem problemas! Criaremos uma nova demanda! Assim apareceu uma campanha publicitária agressiva pra colocar na cabeça das mães que leite condensado era uma ótima alternativa ao leite materno e criar um novo grupo de consumidoras pra esse produto! Sim, esse mesmo que tem mais da metade da lata de açúcar era vendido como substituto pro leite materno e várias pessoas que me acompanham no Instagram escreveram contando que a mãe, pai e avós beberam leite condensado na mamadeira!

Outra leitora comentou que “uma geração foi criada mamando leite condensado, literalmente. Essa bomba de açúcar deixava os bebês nocauteados pela ação do açúcar e tendo que digerir a bomba de gordura. Enquanto isso o leite materno não ‘dopava’ os bebês, seguia nutritivo, mas de fácil digestão. Ou seja, o bebê precisava mamar mais. Estava criado o mito do leite fraco leite/pouco que arruína a amamentação até hoje.”

Mas como a lógica capitalista é crescimento infinito, logo o mercado foi expandido e vieram os livrinhos com receitas de sobremesas usando leite condensado, distribuídos com as latinhas, propagandas em revistas, etc e hoje nos encontramos nesse ponto onde, apesar de não ter mais gente colocando leite condensado nas mamadeiras de seus bebês (espero), brasileiras associam sobremesas gostosas a leite condensado e pessoas, crianças e adultas, são viciadas no dito cujo. E acham que escolheram livremente adorar esse produto, que qualquer papila vai concordar que é um verdadeiro néctar dos deuses! Tudo fabricado.

Então, aqui vai minha primeira reflexão.

Nosso paladar é construído de acordo com os alimentos que entram em contato com ele e isso conta cada vez mais com um grande empurrão do agroalimentar e seus produtos fabricados de maneira a lucrar o máximo com a nossa preferência natural por gordura e açúcar. A sobremesa que a brasileira acha D-E-L-I-C-I-O-S-A pode ser um purgante pra uma francesa e vice-versa (vou ficar só com essas duas culturas pra simplificar, mas saiba que tem culturas que gostam ainda mais de açúcar que a nossa). É interessante se perguntar sempre: quem lucra com minhas preferências gastronômicas?

Eu precisei me tornar vegana e abandonar laticínios pra entender a francesa que compartilhou as cerejas comigo naquele dia. Hoje acho que leite condensado, justamente por ser uma bomba de açúcar com uma boa dose de gordura, mascara o sabor dos alimentos. Mas é algo que você só descobre depois de parar de entupir sua salada de frutas de leite condensado. Frutas tem sabores tão diversos e delicados, é realmente um insulto afoga-las em açúcar e gordura. Mas se seu paladar for viciado em açúcar vai ser muito difícil concordar comigo.

O que me leva à segunda reflexão.

Hoje vejo a montanha de receitas de leite condensado vegano na internet e o desespero pra encontrar o leite condensado idêntico ao de vaca e percebo que deixamos de consumir os corpos de outros animais e as substâncias produzidas por eles, mas raramente questionamos o padrão de consumo alimentar imposto pela indústria que lucra com a exploração e morte de animais. Eu também cresci achando que comida era algo dado: todo mundo fazia igual, por isso nunca me passou pela cabeça perguntar se podia ser de outro jeito. Então entrei no veganismo procurando “versões veganas” de tudo que eu tinha costume de comer antes de me tornar vegana.

A obsessão com “leite condensado vegano” (ou “brigadeiro vegano”) merece uns minutinhos da nossa atenção. Tem muitas receitas por aí, muito debate na comunidade vegana pra saber qual versão é a melhor, qual é a mais parecida com a original. Quando a autora de uma receita quer te convencer que ela (a receita) é boa, mesmo, declara que sua versão ou é “idêntica” ou é “melhor” que o leite condensado original.

Primeiro que nenhum leite condensado vegetal será igual porque 1-leite de vaca tem composição e sabor diferentes de leites vegetais 2-nenhum leite condensado vegetal tem as substâncias entorpecentes (a caseína que se transforma em casomorfina dentro do nosso corpo). Apesar de continuar sendo uma bomba de açúcar (logo, vicia o paladar), nunca teremos esse efeito narcótico com leite condensado vegetal, logo ele nunca será tão viciante quanto a versão original. É esse poder viciante que, infelizmente, confundimos com “delicioso”.

Mas o miolo da questão pra mim é: por que nos esforçamos tanto pra reproduzir um produto criado pelo agroalimentar, cujo único interesse é colonizar nossas papilas e lucrar com a nossa preferência natural por açúcar e gordura, foda-se se adoecermos no processo? Por que nós, veganas, procuramos desesperadamente reproduzir um produto que mascara o sabor dos alimentos, mantendo nosso paladar condicionado a apreciar sabores artificiais (nada na natureza, em sua forma natural, tem uma concentração de açúcar tão alta como o leite condensado)? Não estaríamos perdendo a oportunidade de liberar nossas papilas do padrão de sabor da indústria, descolonizar nossa alimentação e aprender a apreciar o sabor das frutas em toda a sua delicada complexidade?

Se você leu até aqui e ainda lembra do começo desse texto provavelmente deve estar pensando: “Mas e as reflexões do tempo que ela fazia queijo vegetal em Berlim? O que isso tem a ver com todo o resto?”

Tudo que eu disse sobre o leite condensado pode ser aplicado ao queijo. Apesar de ter um nascimento diferente (não foi a indústria de alimentos que o criou e sim pessoas que criavam animais em pequena escala), ele também foi criado como uma forma, bem mais antiga, de preservar o leite e faze-lo durar. E o resultado também é um produto com concentração de gordura ainda mais elevada do que na versão natural (leite líquido). Porém no caso do queijo não é o açúcar que agrava o poder viciante. Além de não ter açúcar acrescentado na receita, boa parte da lactose (açúcar natural do leite) é digerida pelas bactérias durante a fermentação (o que não significa que não sobra nada ali, como pessoas alérgicas à lactose podem confirmar ao comerem queijo). Mas lembra da caseína, aquela que se transforma, no corpo, em um tipo de opioide? Queijo tem quantidades ainda mais obscenas de caseína do que leite condensado porque é ainda mais concentrado. Entenda, no processo de fabricação do queijo mais água foi descartada: começamos com algo líquido, o leite, e terminamos com algo semi ou totalmente sólido, o queijo. É preciso pelo menos 10 litros de leite pra produzir 1kg de queijo firme. Por isso o poder viciante do queijo é tão alto. Se ainda não ficou evidente, deixa eu confirmar que “casomorfina” não tem esse nome por acaso: ela tem efeito similar ao da morfina.

E tem mais um ingrediente chave aqui. Quando comecei a trabalhar em uma queijaria (vegetal) e estudar sobre fabricação de queijo descobri o quanto de sal se usa nesse produto. Sal é essencial aqui, tanto pra conservar o produto quanto pra afastar as bactérias ruins. Não dá pra fazer um queijo curado sem sal, leveduras e mofo nada apetitosos tomariam conta dele. E sabemos que sal também vicia o paladar. Então queijo é uma bomba de gordura e sódio, com um concentração gigante de caseína. Outra receita perfeita pra criar dependência, o que vemos quando tanta gente declara: “Eu não poderia ser vegana nunca, pois não posso viver sem queijo!”

E por que as reflexões sobre leite condensado me levaram a pensar em queijo? Porque nós, na comunidade vegana, também temos uma obsessão em recriar “queijos veganos idênticos aos animais”. Vou ser apedrejada em praça pública aqui, mas lá vai.

Será que é realmente interessante usar tanto do nosso tempo tentando reproduzir produtos criados pra responder uma necessidade bem específica (conservar o leite de vaca numa época em que não existia refrigeração e que a oferta de alimentos frescos durante o inverno era bem reduzida), que tem um perfil nutricional tão desequilibrado (bomba de açúcar no caso do leite condensado, bomba de gordura e sódio no caso do queijo), que causa dependência na galera ao ponto de empurrar alimentos muito mais interessantes pra fora do prato, deixando nossa alimentação repetitiva e restrita? Se muitas veganas fazem coro dizendo que depois de terem veganizado passaram a se alimentar de forma muito mais variada, é exatamente por isso! Carnistas gostam de pensar que “comem de tudo” (e ovo-lacto-vegetarianas “de quase tudo”), enquanto a alimentação vegetal seria limitada. Mas na maior parte do tempo elas não “comem de tudo”, elas “comem do mesmo”. Só ver o protagonismo que laticínios tem na sua alimentação.

E olha que quem tá dizendo isso é alguém que passou 2 anos trabalhando com queijo vegetal, tentando quebrar o código dos queijos animais pra reproduzi-los em versão sem exploração animal.

Curiosamente foi quando comecei a fazer queijos vegetais tão bons quantos os queijos animais que eu comia antes que esses questionamentos começaram a me invadir. À partir do momento em que essas maravilhas fermentadas fixaram residência na minha geladeira eu passei a querer comer aquilo em todas as refeições. Exatamente o que eu fazia antes de me tornar vegana. O que me mostrou que mesmo sem caseína, a concentração de gordura e sal também eram capazes de me fazer desejar comer queijo vegetal todos os dias. O poder viciante de queijos vegetais é muito menor, mas não deixa de ser um alimento manipulado pra concentrar gordura e proteína, além do sal, e lembre que nosso cérebro é programado pra preferir alimentos ricos em calorias (herança das cavernas). Por isso quando dei por mim estava abrindo a geladeira e escolhendo o queijo, ignorando todos os outros alimentos ali dentro, com muito mais frequência do que gostaria.

Semana passada fui colher cerejas no jardim da tia de Anne, no interior da França. Não fui uma coletora muito eficaz, já que colocava duas cerejas no cesto e uma na boca. Mas que experiência linda! Eu nunca tinha comido cerejas diretamente do pé e, consciente do privilégio daquele momento, degustei cada uma devagar, agradecendo a cerejeira pelo presente. Sei que se tornou um clichê exaltar o sabor de alimentos naturais, mas eu preciso dizer que realmente estava estragando minhas cerejas quando as afogava em leite condensado. Elas são perfeitas como são.

PS Enquanto colhia as cerejas da tia, que se chama Hélène, ela deu a seguinte instrução: “Não colha as cerejas que estão pra fora da cerca. Essas aí eu gostaria de deixar pras crianças e adultos que passarem pela rua.” Por mais tias compartilhando os frutos do seu jardim com desconhecidas e menos tempo gasto tentando reproduzir, em versão vegana, os produtos viciantes daquela capeta que começa com N.